史威登堡神学著作
《属天的奥秘》摘录
20.宇宙中的每一个事物都与良善和真理,或邪恶和虚假有关;那些合乎神性秩序,并照之发生的事物与良善和真理有关;而那些反对神性秩序的事物与邪恶和虚假有关(3166, 4390, 4409, 5232, 7256, 10122节)。因此,人里面的一切事物都与理解力和意愿有关,因为理解力是真理或虚假的接受者,意愿是良善或邪恶的接受者(10122节)。如今很少有人知道何为真正意义上的真理,因为很少有人知道何为良善,而事实上,一切真理皆来自良善,一切良善皆通过真理实现(2507, 3603, 4136, 9186, 9995节)。
有四种人:
(1)出于邪恶陷入虚假的人;非出于邪恶陷入虚假的人。
(2)处于没有良善的真理的人。
(3)处于真理,通过真理关注并倾向于良善的人。
(4)出于良善处于真理的人。
让我们来逐一详细说明。
5530.“看哪,各人成捆的银子”表白白被赐予的井然有序的成组真理。这从“捆”和“银子”的含义清楚可知:一“捆”是指井然有序的一组,如下文所述;“银子”是指真理(参看1551, 2954节),“各人的银子都在自己的口袋里”表示井然有序的一组组被白白赐予。一“捆”之所以表示井然有序的一组,是因为人里面的真理被排列并整理成系列。那些与他的爱最和谐的真理在中间,与他的爱不怎么和谐的真理在中间真理的周围,而与他的爱根本不和谐的真理则被推到边缘。在这整个系列之外的,则是与他的爱相反的真理。因此,在中间的真理被称为血亲关系,因为爱产生血亲关系;相对较远的真理则被称为关联;这些关联在边缘逐渐消失。人里面的所有真理都被排列成这样的系列,由“捆”来表示。
由此清楚可知,那些陷入自我之爱和尘世之爱的人是何情形,那些处于对神和对邻之爱的人又是何情形。对那些陷入自我之爱和尘世之爱的人来说,诸如支持这些爱的那类真理在中间,而给予它们很少支持的真理在边缘,与它们相反的真理,如与对神之爱和对邻之爱有关的真理,则被扔在外边。这就是地狱之人的状态。这也解释了为何有时在他们周围会看到一束光;但在他们自己所在的这束光里面却有一个黑暗、恐怖和可怕的中心。然而,对天使来说,被属天和属灵之爱的良善所点燃的光辉在中心,包裹它的一束光或亮白在周围。那些如此显现的人就是主的形像;因为主自己在向彼得、雅各和约翰显示祂的神性时:
脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
为主形像的天使出现在周围一片亮白的光辉中,这一事实从主的使者明显看出来,他从天上下来,把石头从墓门滚开:
他的像貌如同闪电,衣服洁白如雪。(马太福音28:3)
7351.“看哪,我必使青蛙糟蹋你的四境”表由纯粹的虚假所生的推理。这从“青蛙”的含义清楚可知,“青蛙”是指推理。“这河要使青蛙爬行”表示这些推理是由纯粹的虚假产生的,如下一节所述,“埃及河”是指虚假(参看6693, 7307节);由于经上说“青蛙糟蹋四境”,所以这些话也表示推理将由纯粹的虚假,而非被歪曲的真理所产生。原因在于,由被歪曲的真理所产生的推理最终沦为反对真理和良善的亵渎。此外,真理本身弃绝歪曲,因为它们无法与虚假共存;只要虚假同在,真理就会与它们争战,最终将自己从它们当中释放出来,并与它们分离。这解释了为何一个人歪曲真理之后,最终会完全否认、放弃它们。如果他不这样做,虚假就会向真理掌权。正因如此,在来世,恶人被投入地狱之后,他们不可以运用由被歪曲的真理所产生的推理,只可以运用由纯粹的虚假所产生的推理。
“青蛙”是指由虚假所产生的推理,这一点明显可见于启示录:
我又看见三个污秽的灵,好像青蛙,从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵,施行奇事,出去到大地和全世界的众王那里,叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:13-14)
“青蛙”是指由反对真理的虚假所产生的推理,这一点从这段经文的每一个细节明显看出来;因为经上说“他们从龙口兽口并假先知的口中出来”;还说“他们出去到大地的众王那里,叫他们聚集争战”。“大地的众王”是指教会的真理,因为“王”是指真理,在反面意义上是指虚假(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);“地”是指教会(662, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118, 3355, 4447, 4535, 5577节);“争战”是指属灵的争战(2686节),因而是指与信之真理和良善的争战。由此明显可知,“青蛙”是指由反对真理的虚假所产生的推理。诗篇:
祂叫埃及的水变为血,杀死他们的鱼;祂叫青蛙爬到他们的地上,以及王的内室。(诗篇105:29-30)
经上之所以“到王的内室”,是因为所表示的是由反对真理的虚假所产生的推理;“王的内室”是指内层真理,在反面意义上是指内层虚假。“王”表示真理,在反面意义上表示虚假,如刚才所述。
目录章节
目录章节
目录章节